?

Log in

No account? Create an account

Как мы, простые люди, можем миссионерствовать?
сфи мал
adam_a_nt
Вопросы и ответы на миссионерско-предогласительных "открытых" встречах
     

           

Как миссионерствовать друзьям, если они не очень расположены меня слушать? Одни советуют: не мечи бисер перед свиньями, а другие: идите, научите все народы. Чем руководствоваться?

[надо уважать личность и свободу другого человека, тогда мы не перейдём границу, отделяющую усилие от насилия, тогда наши усилия будут благими, добрыми и результативными, и наше слово будет услышано и принято другим человеком.]

В данном случае существует очень важный церковный принцип, который отражает подход ко всем подобного рода вопросам: в христианской жизни всегда должно иметь место усилие, но не насилие. Различие между усилием и насилием очень важно, и каждый христианин должен его чувствовать и знать объективные критерии различения этих вещей. Понятно, что усилие связано с определённым напряжением воли, ума, если угодно, внутреннего экзистенциального начала в жизни человека. Это работа сердца человека, которая может быть связана, в том числе, и с внешним напряжением. Однако есть определённые границы, которые не нужно переходить, чтобы не попасть в область насилия. Насилие – это то, что не просто предполагает определённые усилия со стороны человека, но то, что наталкивается на сознательное противление другой личности, другого человека. Если человек в принципе не согласен с таким воздействием, если он в принципе не соглашается с тем или иным направленным на него влиянием, то он всякое такое воздействие и влияние будет воспринимать только как насилие. Конечно, человек существо противоречивое, и иногда в нём самом борются разные начала. Может случиться так: человек чувствует, что то или иное слово или дело, которое ему предлагается, соответствует глубинам его существа, но он не находит в себе сил для приятия этого образа действия, этого пути жизни. И тогда он говорит: да, я в принципе согласен, но я сейчас не хочу или не могу принять этого. В таком случае нужно рассуждать, потому что если это неприятие не является принципиальным, тогда усилие оправдано, даже когда оно тяжело, с большим трудом воспринимается другим человеком, утомляет его или раздражает, но всё-таки не нарушает внутренних корней, внутреннего фундамента жизни. Если же оно будет разрушать этот фундамент, оно станет разрушать и самого человека, ибо будет разрушать его свободу. Вот это самое главное различие. Так что когда вы идёте свидетельствовать – свидетельствуйте, и знайте, что вы делаете Божье дело, доброе дело, но делайте его так, чтобы не переходить черту и не оказываться духовно насилующими других людей своим словом. Они могут не желать вашего влияния просто в силу инерции своего поведения, потому что они уже приспособились к какой-то форме своей жизни, к образу своих мыслей, к своим планам и т.д. Тогда нужно вступать в общение, в диалог, чтобы хотя бы их заинтересовать, чтобы они как-то открылись, нужен деликатный подход, уважающий личность и саму свободу другого человека. Это ещё одна вещь, о которой здесь необходимо сказать: надо уважать личность и свободу другого человека, тогда мы не перейдём границу, отделяющую усилие от насилия, тогда наши усилия будут благими, добрыми и результативными, и наше слово будет услышано и принято другим человеком. Надо помнить, что когда другой человек даже принимает слово, но это слово сказано с давлением на его личность, т.е. с насилием, то даже это приятие есть лишь результат слома внутри человека, но не результат свободного приятия. А значит, это не может принести духовного плода, не может принести благодати и возрождения личности тех, кому мы проповедуем.

Как вообще мы, простые люди, можем миссионерствовать? Вот Христос мог, Его ученики тоже могли, а мы разве можем?

Сказано: идите, научите, сделайте учениками все народы. Поэтому миссионерствовать мы не только можем, но и должны. Не смущайтесь, когда ваше слово не сразу доходит до других людей. Христос мог миссионерствовать, но многие от Него отходили, соблазнялись и говорили: кто может это слушать? Каждый человек стремится сохранить свой status quo, защитить свою прежнюю парадигму жизни. Так что учитесь диалогу, учитесь общению, учитесь свидетельству в духе и истине. Христианин должен говорить так же, как Христос: как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Может ли иллюстрация зла помочь прийти к Богу? Можно ли назвать искусство, показывающее зло этой жизни, например фильм «Груз 200» и т.д., миссионерским, т.к. после него человек начинает задумываться?

[Ещё древние греки говорили о катарсисе как одном из плодов искусства. Искусство тем и ценно, что оно показывает трагедию жизни и через это приводит нас к изживанию зла, к отстранению от зла, хотя бы такого, которое показано нам с большой силой средствами искусства. В этом оправдание искусства.]

Если это именно изображение зла, как оно есть в мире, то в этом может быть смысл. Мне кажется, что это имеет катарсическое, очищающее действие. Ещё древние греки говорили о катарсисе как одном из плодов искусства. Искусство тем и ценно, что оно показывает трагедию жизни и через это приводит нас к изживанию зла, к отстранению от зла, хотя бы такого, которое показано нам с большой силой средствами искусства. В этом оправдание искусства. Искусство не должно просто ублажать и веселить человека. Оно может делать и это, но это другой вопрос. Оно не должно просто показывать гармонию жизни, изображать лишь классические формы. Искусство без чувства трагедии, несовершенства и зла этой жизни не может быть полноценным искусством. Иногда даже прямой гротеск может дать больше, чем простое нравоучение. Можно говорить о современных фильмах – вспомним, скажем, Тарковского. Если не все, то большинство его фильмов показывают зло этого мира очень проникновенно, очень глубоко. Они показывают, что корни зла уходят в мистические глубины. И человека это очень волнует, человеку очень важно знать, что борьба со злом – это священная борьба. Может быть, это самая святая вещь, которую можно в этой области себе представить. Есть и другие священные вещи – опыт любви, опыт веры, надежды, свободы, духа, света, но этот опыт не будет полноценным без отстранения себя от сопричастности злу и греху. Поэтому как бы ни было тяжело иногда смотреть современные фильмы, которые обнажают подлинные основы и факты нашей жизни, не всегда лежащие на поверхности, не всегда нам понятные или приятные, всё равно надо это делать, надо смотреть, надо вдумываться, надо сопереживать добру, сопереживать Богу и Божьему делу. В этом смысле кинематограф может иметь огромное значение. Он может возбудить в нас любовь к добру и ненависть ко злу и греху. Давайте любить правду Божью, закон Божий, веления совести, давайте не любить ничего из того, что этому противостоит!

   
источник
      

Сегодня память св. Патрика Ирландского. Что мы о нем знаем?
труд
adam_a_nt
Оригинал взят у mka в Сегодня память св. Патрика Ирландского. Что мы о нем знаем?

Святой Патрик Ирландский (~387–493). Икона новосибирской художницы Екатерины Платошечкиной

Сегодня день памяти св. Патрика Ирландского. Даже Гугл украсился зеленым трилистником. По этому поводу намечены разного рода праздники и гуляния. Христианские праздники часто превращаются в быту в совершенно языческие. А по поводу Дня св. Патрика можно сейчас услышать даже споры, "наш" это праздник или "не наш". Поскольку св. Патрик жил во времена неразделенной церкви, то его признают святым и православные. Давайте вспомним, за что.

Большая часть того, что мы действительно знаем о жизни Св. ПатрикаСвернуть )

С праздником!

Просьба о перепосте: Библейская катехизация
Книга
tapirr
Оригинал взят у tanuwa77 в Раскажите вашим знакомым
Оригинал взят у capellus в Раскажите вашим знакомым

Беседы о христианстве




Курс основ христианской веры
Бесплатно, количество мест ограничено

Если Вы хотите узнать, зачем Бог сотворил Вселенную,
для чего Христос пришёл на землю,
почему Его убили, распяв на кресте,
для чего он восстал из мёртвых,

Если Вы хотите узнать, что такое христианство,
зачем ходить в церковь,
о чём рассказывают Библия и Евангелие,
или если  Вы хотите принять Крещение - приходите на занятия, тема которых:

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Занятия совершенно бесплатны.

Они проходят каждую неделю при  московской православной церкви
свв. Веры, Надежды, Любови и Софии (метро Савёловская).

Ближайшие встречи:

13 октября 2015 года во вторник в 19.00
20 октября 2015 года во вторник в 19.00
29 октября 2015 года в четверг в 19.00


и далее каждую неделю.


Адрес:Савёловский проезд, дом 8.
Как найти  -  подробнее


Задать свои вопрос и уточнить дальнейшее расписание вы можете по телефону



(Также мы занимаемся в Бусиново: метро Речной вокзал, Ижорская, 1.
Церковь преподобного Сергия Радонежского, по воскресеньям)

Приходите и расскажите вашим знакомым.




Друзья! Сделайте, пожалуйста, перепост этого сообщения у себя











Джон Буньян. Человек, который ради Иисуса пошел в тюрьму.
Крест святого Георгия
serg_slavorum
Буньян1.jpg

...сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют. (Евангелие от Луки Гл. 19 стих 40)

Джон Баньян (Беньян, Бэньян, Буньян, англ. John Bunyan; годы жизни 28 ноября 1628, — 31 августа 1688) — английский писатель, баптистский проповедник.

Из этого рассказа мы узнаем о человеке, уверовавшем в Бога только после женитьбы. Однако, позднее Джон Буньян написал книгу, а именно -"Путешествие пилигрима". Эта книга переведена на более чем 100 языков. Она была предназначена для детей и молодежи.

Читать дальше...Свернуть )

Память Джона Буньяна отмечается в календаре Англиканской Церкви 30 августа, в календаре Епископальной Церкви США 29 августа, в других церквах Агликанского сообщества, таких как например Англиканская Церковь Австралии - 31 августа.

Иранский мученик Хуссейн Судманд.
Крест святого Георгия
serg_slavorum
Представляю вашему вниманию рассказ о жизненном пути иранского мученика за Христа Хуссейна Судманда.

Хуссейн2.jpg

Пастору Хуссейну Судманду иранская религиозная полиция поставила жуткий ультиматум: или он закрывает домашнюю церковь и отрекается от христианской веры, или будет убит. На размышление ему дали две недели. Конечно же, он не мог отречься от Спасителя….

Читать дальше...Свернуть )

Теодор Лейтон Пеннелл, врач и миссионер.
труд
adam_a_nt
Оригинал взят у serg_slavorum в Теодор Лейтон Пеннелл, врач и миссионер.
Пеннелл.jpg

Теодор Лейтон Пеннелл (1867 – 1912) – доктор и христианский миссионер, живший среди племён Афганистана. Он основал миссионерский госпиталь в Банну (Bannu) на северо – западной границе Британской Индии (сейчас Пакистан). За свои труды он получил Медаль KaisariHind за общественную службу в Индии. Свою жизнь описал в книге «Среди диких племён на афганской границе», 1908 года.

Читать дальше...Свернуть )

Пути евангелизации
труд
adam_a_nt

Евангелизация осуществляется в разнообразных формах – путях. Наиболее полно они представлены в  Апостольском обращении Папы Павла VI Evangelii nuntiandi. Там Папа говорит о следующих путях евангелизации.

1. Свидетельство жизни

Речь идет о свидетельстве христианской жизни. Современный человек охотней слушает свидетелей, а не учителей; а если и слушает учителей, то потому, что они являются свидетелями (EN 41). Церковь благовествует благодаря своему поведению, самой своей жизнью.

2. Живая проповедь

Проповедование (Рим 10,14.17) является устным провозглашением спасительного Божьего воззвания. Необходимо принять во внимание тот факт, что современная цивилизация – это, прежде всего, цивилизация образа, а не слова. Поэтому следует использовать для проповеди средства, которыми обладает цивилизация. Тем не менее, слова святого апостола Павла «вера из слышания» остаются актуальными, ибо Слово Божье несет в себе силу, Оно неразрывно связано с Божьим деянием (Ис 55, 10-11), а услышанное Слово ведет к вере.

3. Литургия слова

[Нажмите, чтобы прочитать]

Проповедь Евангелия может проходить в различных формах, но должна учитывать жизненную ситуаций людей, ее исследование и интерпретацию с точки зрения Евангелия. В этой связи особое место занимает гомилия (проповедь) во время Святой Мессы, особенно воскресной. Так называемые экзистенциальные гомилии (проповеди) стали довольно популярны, ибо в них содержится попытка ответить на конкретные вопросы, волнующие современного человека, в духе библейских чтений, услышанных на Мессе. Структуру экзистенциальной гомилии можно представить следующим образом. В начале обозначается некая жизненная ситуация (события, волнующие людей; экзистенциальные проблемы; примеры можно брать из жизненного опыта, СМИ, произведений искусства и. т. д. ). Далее эти явления интерпретируются с точки зрения чтений Святой Мессы (особенно –Евангелия). Во время проповеди происходит попытка ответа на вопрос: в чем проявляется Божественное Провидение в данной ситуации, как на нее смотреть с точки зрения веры и Евангелия.

4. Катехизис

[Нажмите, чтобы прочитать]

Преподавание катехизиса является средством евангелизации, которым нельзя пренебрегать. Необходимо отметить, что Папа Павел VI (EN 44) особое внимание призывает уделять катехизации молодежи и взрослых. В этой связи стоит напомнить о том, что катехизация как таковая направлена на углубление и укрепление веры уже обращенных. Катехизация – это элемент евангелизации, она связана с воспитанием в вере детей, молодежи и взрослых (КТ 18). Катехизация охватывает, прежде всего, обучение христианской доктрине, передаваемой систематически и целостно для введения верующих в полноту христианской жизни.

5. Средства массовой информации

[Нажмите, чтобы прочитать]

Эти средства могут служить проповеди Евангелия, ибо значительно расширяют границы слушания Слова Божьего. Павел VI подчеркивал этот факт уже во время издания Апостольского обращения. Благодаря СМИ Благая весть может дойти до большего количества людей, а также лучше проникнуть в совесть каждого человека. Современная культура указывает на огромное значение данных средств.

6. Личное общение

[Нажмите, чтобы прочитать]

Речь идет о личной передаче Евангелия от человека к человеку. Сам Иисус часто использовал этот метод (беседа с Никодимом, с Самарянкой, Закхеем). Апостолы также широко использовали этот способ. Папа Павел VI даже полагает, что это, по сути, другой способ изложения Евангелия, передающий собственный опыт веры (EN 46).

7. Преподание таинств

[Нажмите, чтобы прочитать]

Евангелизация не может сводиться ни к проповеди, ни к поучениям. Она должна проникнуть в жизнь, и естественную, и сверхъестественную. Необходимо особым образом подчеркнуть, что благодать не перечеркивает природы, а только ее совершенствует, что сверхъестественное не пренебрегает естественным, что жизнь человека – это Божий дар, которым необходимо ответственно пользоваться и исполнять свои земные обязанности в духе Евангелия. Таинства как видимые знаки Божьей благодати помогают христианину в этом процессе.

8. Народное благочестие

[Нажмите, чтобы прочитать]

Народное благочестие является выражением голода Бога, который ощущает человек, а также дает верующим помощь в исповедании веры. Здесь необходимо проявлять пастырское умение, ибо народное благочестие имеет свои пределы: здесь существует опасность искажения религии и проникновения в нее суеверий. Но в том случае, если она правильно сориентирована, прежде всего, педагогикой евангелизации, она преисполнена ценностями. Народное благочестие должно помочь верующему встретиться со Христом.

Следует отметить, что в последнее время Церковь использует и другие средства для евангелизации, в частности, искусство, глобальную сеть, творческую инициативу верующих.


источник


Миссия в Нижнем Тагиле и Иван Грозный
труд
adam_a_nt
Читаю новость "Вечные вопросы Русской мысли" на сайте Миссионерского отдела Нижнетагильской епархии и взгляд цепляется за знакомое имя... Иван Грозный.
Да-да, он самый...
Это миссия такая, да?
lenta.larp.ru: v_himera: Homo conservat multa. Иоанн Грозный и опричнина в русской живописи. Часть 1
     
[Углубиться в статью]
Миссионерский отдел епархии совместно с сотрудниками филиала № 15 Центральной городской библиотеки провели историко-литературный семинар «Русские мыслители XVIвека: Иван Грозный, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий…».
Участниками очередного семинара в рамках проекта «Сокровища русской культуры» вновь стали студенты Уральского колледжа прикладного искусства и дизайна.
Мероприятие началось с презентации выставки «Москва – Третий Рим». На выставке представлена литература по основным вопросам: венчание Ивана Грозного на царство, опричнина, внешняя политика царя, общественная мысль, исторические песни, художественная проза, изображающая это время.
Эпоха Ивана Грозного прошла в ожидании Второго Пришествия и Страшного Суда, поэтому главный библиотекарь филиала Татьяна Михайловна Долгалёва представила доклад «Страшный Суд: православное учение», так как без знания православного богословия невозможно понять сознание человека средневековья.
Артём Анатольевич Ершов в своём докладе рассказал об истории изучения личности и эпохи Ивана Грозного, современных научных работах, посвященных этой теме, например: Боханов А. Н.  «Царь Иоанн IV Грозный»; Фроянов И. Я. «Грозная опричнина»; Юрганов А. Л. «Опричнина и Страшный Суд» и других.
Материал «Иван Грозный – хранитель православной веры» читайте на нашем сайте: «Деятельность» - «Сокровища русской культуры»
В заключение была презентована незаслуженно забытая книга «Зодчие» А. М. Волкова (автора «Волшебника Изумрудного города»). В книге Иван Грозный показан как просвещённый, всесторонне образованный монарх. Лейтмотив книги – строительство храма Василия Блаженного в Москве.

     
Миссионерский отдел занимается пропагандой идеологии "Москвы - Третьего Рима", Ивана Грозного и опричнины, вместо проповеди Евангелия, Иисуса Христа и спасения. Даже не знаю, чего и сказать по этому поводу печатного и цензурного. Лучше ничего не буду...
     
ЗЫ: Не подозревающие подмены студенты "заметили, что мероприятие было глубоким, содержательным, создающим мотивацию самообразования". А мне вспомнилось вот это: «…а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф 18:6,7).
           
   

Зачем крещаемым знать Символ веры?
труд
adam_a_nt
Читаю на сайте Екатеринбургской епархии в новости об очередном семинаре приходских катехизаторов:

Символ Веры - Мобильные игры: скачай и развлекайся"Во время дискуссии участники пришли к выводу, что на оглашении достаточно ограничиться рассказом о том, что такое Символ веры для православных, о том кто его принял. Подробно Символ веры следует рассматривать во время послекрещальной катехизации. Поскольку в Символе веры вводится прежде всего Троический, а затем и Христологический догматы, к разговору о которых людей следует серьезно и долго готовить. Эта подготовка более приемлема для крещеных людей. По мнению участников семинара, во время послекрещальной катехизации не следует сразу же пытаться говорить о Троическом догмате. Людей следует подготовить к этому разговору через разговор об Иисусе Христе, тем более, что православная вера христоцентрична по своей сути. Поэтому - следует начинать с того, почему нужно спасать человека, от чего нужно спасать, кто Такой Спаситель. Важно увязать необходимость спасения с посмертной участью души.  Нужно говорить как бы «с конца», подводя людей к разговору о Едином Боге Троице."
То есть ВМЕСТО того, чтобы "серьёзно и долго" готовить оглашаемых к крещению, как этого требует православная святоотеческая традиция, каноны, многочисленные письменные свидетельства, предлагается даже Символ веры перед крещением не объяснять!  Т.е. людям предлагается просто механически читать во время Крещения текст Символа веры, который они не понимают. А ведь чтение Символа веры крещаемым (или крёстным) совершенно не случайно входит в чин Крещения. Люди должны ЗНАТЬ и ПОНИМАТЬ во имя Кого они крестятся и во что веруют, и веру свою они должны исповедать перед собранием христиан, в которое входят, и его предстоятелем.

Да, в Символ веры были включены некоторые догматические формулировки (отдельный разговор - почему и зачем), но зачем же из-за них вообще не объяснять его оглашаемым? Зачем нарушать святоотеческую традицию ради некоего абстрактного "порядка"? Нужно Символ веры дать им на огласительном уровне перед Крещением, оставив пояснение догматических элементов Символа веры и вообще всех догматов на таинствоводственных беседах после крещения, как это всегда и было в православной традиции.
      

Подмена
труд
adam_a_nt
Читаю заголовок новости на епархиальном сайте: "Лекции православного миссионера в Бузулуке". О, думаю, наконец-то наши миссионеры делом занялись - начали проповедь о Христе тем, кто Его не знает.
Читаю названия лекций для нецерковной молодежи: «Православие и патриотизм», «Основы религиозной безопасности»... И лекции для катехизаторов: «Сектоведение – методика диспута»...
Н-да...
Возвещать Евангелие? Учить крещеный народ жить по вере? Зачем? Только проблемы себе наживать. Ведь гораздо легче бороться с сектами и возвещать не Евангелие, а любовь к родине.
И ведь это - не единичный случай. Порой целые миссионерские отделы в епархиях вместо своего прямого дела - благовестия, занимаются контрмиссией. И волки сыты, и овцы целы, и власти довольны, и отчеты в порядке - ведется обширная патриотическая и антисектантская деятельность. А потом при соц.опросах люди пишут в анкетах "православный, но в Бога не верю", потому что им вместо Евангелия дали патриотизм, а вместо борьбы за человека и его свободу предложили бороться с сектами.

   

Крещенские суеверия
труд
adam_a_nt
Миссионерский отдел Хабаровской епархии собрал коллекцию вредных крещенских суеверий и сделал к ним противоядие в виде буклета:
сторона 2
источник

Три разных миссии
труд
adam_a_nt
"Можно выстроить прекрасные отношения с начальством, всех убедить в своей исключительной духовности – и потерять прихожан. Можно крестить целыми селами (сколько бывало таких миссионерских поездок по сибирским глухим уголкам) – но это еще совсем не значит, что в мире станет больше христиан. А можно привести человека в храм, оставить его там одного со всеми искушениями и нестроениями… и получить через некоторое время убежденного атеиста, который уверен, что уж теперь-то он знает о православии всё и ничего в нем хорошего не видит".

Хадсон Тейлор и Китайская Внутренняя Миссия
труд
adam_a_nt
Оригинал взят у alex_pro_1 в Хадсон Тейлор и Китайская Внутренняя Миссия

igor-gerdov для alex-pro-1

Хочу предложить вам очень интересную выдержку из биографии Хадсона Тейлора:

"...К 1866 году состояние здоровья Тейлора намного улучшилось, поэтому он решился весной предпринять поездку по западу Англии – в Эксетер, Торбэй, Плимут и Коллингтон на полуострове Корнуолл. В Торки он получил письмо от Роберта Чэпмена, глубоко верующего человека, одного из руководителя раннего братского движения. Он приглашал Хадсена выступить с докладом перед собранием. Хадсен последовал приглашению, и спустя шесть или семь лет Чэпмен при встрече сказал ему: «Я каждый день посещал Вас с тех пор, как Вы уехали в Китай». Он имел в виду, конечно же, молитвенно!
    В мае Тейлор выступил с докладом в Тотридже (Барнет) как гость полковника Джона Паджета. Как всегда, он поставил свое условие: в приглашениях на собрание должно быть помечено: «никаких пожертвований».

Читать дальше...Свернуть )
                    

Макарий (Глухарев), архим. Мысли о способах к успешному распространению Христианской веры..
сфи мал
adam_a_nt
«Мысли» о. Макария положены были им на бумагу на Алтае – в то время, когда он проходил там многотрудное миссионерское служение, ранее 1839 года.

Предисловие

8 ноября минувшего 1892 года исполнилось столетие со дня рождения о. архимандрита Макария Глухарева. В своей сравнительно недолгой, но весьма плодотворной земной деятельности эта замечательно светлая и симпатичная личность выступает перед нами особенно с тех сторон, которые характеризуют о. Макария, как ревностного поборника мысли об издании Библии на русском наречии и как самоотверженного труженика на поприще распространения веры Христовой между неведущими [т. е. не знающими. – Прим. ред. портала] истинного Бога. С другой стороны, по кончине о. Макария, последовавшей 18 мая 1849 года в Болховском Оптином монастыре, осталось богатое литературное наследство, имеющее существенную, живую связь и с делом перевода Библии на русский язык, и с православно-российской миссией, наследство и до этих пор, по-видимому, недостаточно внимательно рассмотренное и оцененное наследниками… Это преимущественно надобно сказать о замечательнейшем труде о. Макария, который (труд) представляет собой плод многолетних и многосторонних опытов миссионерского подвижничества и который носит название: «Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской Державе».

Читать далее
                       

О повседневном миссионерстве
труд
adam_a_nt
Петр (Мещеринов), игум.
     
Когда мы говорим о миссионерстве, это не значит, что нужно снаряжать особую поездку в Китай или на острова Фиджи. Вокруг нас, в бывшей православной стране, в любимой нами и печалящей нас России наши близкие - дети, родители, родственники, друзья, коллеги - нуждаются в христианском миссионерстве не меньше, чем австралийские аборигены или бангладешцы. Не надо думать, что миссия - удел каких-то особых служителей Церкви. Ко всем христианам обратил Апостол Пётр такие слова: вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Петр. 2, 9); будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петр. 3, 15). Вы - соль земли… вы - свет мира, говорит нам всем Господь; так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 13;14;16). Поэтому вполне можно говорить о повседневном, "домашнем" миссионерстве среди окружающих нас, как о важной и общей всем заповеди Божией.
Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною
     
Надо сказать, что многие из нас и предпринимают усилия в этом направлении, всячески проповедуя среди своих родственников и знакомых, стараясь воцерковить их. Но нечасто, увы, наша проповедь венчается успехом. Бывает даже и наоборот - наши труды отталкивают людей от Церкви; и не столько труды, сколько тот образ христианства, который мы подчас являем. Нередко приходится сталкиваться с такими ситуациями: жил себе обычный человек; обратился к Богу, воцерковился - и стал совершенно непереносим для своих ближних, которые, глядя на него, думают: ну если он сделался таким из-за Православия, то нам от него нужно, пожалуй, держаться подальше… Или: вот "средняя" семья; живут муж с женою уже несколько лет, "притёрлись" друг к другу, выстроили отношения, быт. Вдруг - горе: супруга уверовала… и теперь - конец мирной жизни в семье. Муж брошен, всё внимание супруги обращено только на "духовную жизнь", на духовника, на паломничества; муж не слышит уже от жены нормального слова, а только православную лексику да упрёки: де, ты нехристь, венчаться не хочешь, не постишься, и проч., и проч. Результат такого "воцерковления" - семья на грани распада… И, я думаю, каждый из нас может припомнить немало случаев такого рода.
   
Почему же так? Ведь Церковь сама в себе имеет великую, неотразимую убедительность, она не может не быть привлекательной. Отчего же наши ближние, видя нас, слушая нас, людей церковных, не приходят к Церкви? Отчего мы, при всей искренности наших намерений, не являем перед людьми "совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет" (1 Петр. 2, 9)? Очевидно, где-то мы совершаем ошибку?
   
Да, совершаем. И ошибок этих в деле миссии мы делаем несколько. Вот они:
[Нажмите, чтобы прочитать]
   
1. Благовествование Христа и спасения в Нём, как сути Церкви нередко подменяется проповедью внешней церковности. В основе этого лежит мысль привести человека к Богу через обряд, причём последний может восприниматься с известной долей магизма. По образному выражению одного батюшки, мы склонны проповедывать купола и колокола, а не Христа и нравственную жизнь. Часто можно услышать такие, например, "советы новоначальным": "ты вот постись, ходи в церковь, читай такие-то и такие-то молитвы, съезди обязательно в такую-то обитель к старцу, отслужи молебен такой-то иконе", и проч., и проч. Наставляемый говорит: "да я не понимаю ничего, что в Церкви происходит, и молитвы мне непонятны…" На это следует такой ответ: "ну и ничего, что ты не понимаешь. Главное, что бесы понимают, а тебе и не надо ничего понимать", - то есть как бы всё само собой, автоматически , где-то там на небе произойдёт, а ты только выполняй то-то и то-то. Это и есть магизм. - На самом же деле перед участием в церковном обряде обязательно требуется понимание его, - то есть от Христа и Евангелия как от главных, источных вещей мы приходим к обрядам и внешним чинам Церкви, которые только в этом случае осмысливаются и наполняются реальным духовным содержанием. Это исконный образ действия Церкви: сначала научить, затем преподать, - но не наоборот. Поэтому когда мы хотим приобщить кого-то к Церкви, начинать нужно не со свечек и записок, а с объяснения основ веры и устроения Церкви; а основы эти сводятся к благовествованию о Христе Спасителе и о нравственной Евангельской жизни.
   
2. Создаётся неправильный образ Церкви: часто мы зовём людей в Церковь не потому, что она Христова, а потому, что она традиционна на Святой Руси, и наша нация обязана ей своим становлением.
   
Здесь нужно сказать следующее. Церковь имеет определённую иерархию ценностей, и нужно всегда отличать религиозный её смысл от внешних соприкосновенностей. Патриотизм и здравое национальное самосознание - вещи важные, нужные, востребованные; но они не могут занимать первые места именно в Церкви. Главное в Церкви - это Христос Спаситель, Его Божественная Личность; задача Церкви - приобщать Ему Духом Святым людей, причём - не собственно народы и нации, а именно каждого человека, каждую личность. Церковь преводит человека с перстной земли на Небо; нации же - принадлежность падшего мироустройства; поэтому начинать знакомство с Церковью с положения "русский - следовательно, православный" - значит переворачивать стройный порядок христианских ценностей с ног на голову, и душу, чающую Неба, возвращать опять на землю. История XX века с очевидной ясностью показала, что русский - не всегда значит "православный". В 1917 году немалая часть русского народа отказалась от христианства; кровь своих верующих собратий проливали, к сожалению, и русские люди тоже... Правда, если мы будем рассматривать исторический контекст Православия, мы увидим, что Поместные Церкви строились по национальному признаку; однако Церковь, не отрицая важность национальной составляющей жизни, при этом всегда осознаёт и исповедует себя прежде всего Апостольской, Единой и Соборной, т.е. Вселенской. Это значит, что Христова Церковь открыта любому человеку, независимо ни от каких его особенностей: расовых, национальных, социальных, образовательных, профессиональных, и т.д. Для Церкви это всё не важно, важна сама человеческая личность. Когда этот принцип церковной жизни умаляется, забывается, когда национальные идеологемы выходят на первый план и претендуют на какую-то особую церковную санкцию, тогда наличная церковная действительность становится не способной выявить в должной мере именно церковную, вечную, небесную суть христианства, - что мы, кстати, и наблюдаем в настоящее время.
     
Между прочим, эти две подмены - Христа обрядом и Церкви национализмом - являются основной причиной, по которой значительный успех у молодёжи имеет протестантизм. Однажды я разговорился с молодым человеком, ходившим на наши катехизические курсы при Молодёжном центре Данилова монастыря. Этот молодой человек находился в духовном поиске, результатом которого было его пребывание (на тот момент) в одной из протестантских церквей. Когда я спросил его, почему так, что его "не устраивает" в Православии, он ответил: "я два года ходил по московским храмам и слушал проповеди. И в 90 % проповедей я не слышал ничего о Христе и Евангелии. А у протестантов хоть как-то об этом говорят". - Конечно, я думаю, что 90 % - это явное преувеличение, но при всём преувеличении упрёк этого юноши нельзя не признать обоснованным.
   
3. Смещение акцентов и нарушение христианских ценностей проявляется также и в том, что в большинстве случаев наша проповедь носит отрицательный характер. Мы проповедуем себе и другим смерть, ад, вечные муки, бесов и их козни; мы запугиваем себя и других антихристом, глобализацией и проч. Призыв к отказу от лже-ценностей часто перерастает в отрицание естественного устроения жизни. Христос в такой системе проповеди выступает не как Цель духовной и церковной жизни, а - в лучшем случае - как средство избежать адской участи и бесовского (или глобалистского) воздействия. - Нарушение правильного строя мыслей заключается здесь вот в чём: Бог открыл нам истины об аде, наказании грешников, о приходе антихриста перед концом истории и прочих вещах этого рода вовсе не для того чтобы мы сделали это основным содержанием нашей жизни, а для того, чтобы мы имели трезвый и точный взгляд на человека и на историю. Цель же нашей жизни - Христос, жизнь с Ним и Им; пребывание со Христом - всегда радость и мир. Вот с этого и нужно начинать проповедь. Любой человек стремится к счастью и боится смерти; Христос есть высшее счастье, Он есть Воскресение и Жизнь (Ин. 11, 25). Ад же, и бесы, и грех есть то, от чего нас Христос как раз избавил. Избавление это, правда, не безусловно; оно зависит от соблюдения нами заповедей Божиих, от противления греху и понуждения себя на добро, от нашей личной нравственной, духовной и церковной жизни. Именно на это и нужно обращать главное внимание, подчёркивая дар Христовой свободы и связанную с ним нравственную ответственность человека за своё христианство, - а не то, как будто наша религия сводится к системе "колдовства - антиколдовства", при которой люди опять попадают в рамки автоматически-магического взгляда на духовную жизнь.
       
Итак, наша проповедь должна носить положительный характер и быть, прежде всего, Христоцентричной. Без этого не будет действенным наш призыв к людям "бегать греха": люди просто не поймут, ради чего, собственно, они должны отказываться от многих вещей, считаемых в падшем мире "нормой": они не видят, что они получат взамен.
     
И ещё. Люди в большинстве своём живут сейчас очень трудно. Наше время отличается особым разлитием жестокости, цинизма, равнодушия, неуверенности в завтрашнем дне. В таких условиях нужно особенно следить за тем, чтобы не переносить на Церковь идеологию современного общества. Нельзя людей пугать Богом. Бог - не равнодушный бюрократ, не надзиратель, не злорадный подсчитыватель наших промахов, немощей, ошибок и грехов. Он - наш Отец; (1 Ин. 4, 16). Душа человеческая чает Спасителя Христа и Утешителя Духа; человеку нужен положительный идеал Истины, Любви и благобытия. Идеал этот - Иисус Христос; нельзя представлять Его людям не тем, что Он есть. Нельзя отодвигать Его на второй план, на первом имея ад, бесов, ИНН, колдунов, масонов, глобалистов и проч. Нельзя подменять благовествование зловествованием; такая проповедь не может быть удачна.
               
4. Нередко наше представление о Церкви превращается в "лубок". Связано это с тем, что настоящая духовная жизнь требует от человека, как я уже говорил, непременного соблюдения Евангельских заповедей, понуждения себя на добро, противления греху, живущему в нашем сердце. Подлинное христианство трезвенно, ровно, сосредоточенно, чуждо развлечений, и - в некотором смысле - сухо; оно всё - внутри, а вне оно скромно, малоэффектно, неброско, незаметно. При этом евангельская жизнь трудна, для неё нужно постоянное внутреннее усилие души (Мф. 11, 12). Многим людям всё это скучно и неинтересно. Им нужен, как писал ещё свт. Игнатий, эффект и развлечение; поэтому христианство "расцвечивается" самыми разнообразными вещами, такими, как: видения, знамения, откровения; поездки в поисках прозорливых старцев и стариц; почитание разнообразных источников и прочих "святынек"; высчитывание признаков скорого конца света; создание огромного количества преданий о тех или иных почитаемых святых, и т.д. Нередко сюда примешивается и язычество, облекшееся в церковные одежды, например, почитание Медовых, Яблочных и прочих "Спасов", Масленица, разного рода полусуеверные обычаи, связанные с праздниками Рождества и Крещения, и проч. Опасность здесь та, что в качестве учения Церкви выступают не Священное Писание, не догматическое и нравственное святоотеческое Предание, но исторически небезупречные сведения и негодные и бабьи басни (1 Тим. 4, 7). Результат этого плачевен: Церковь воспринимается людьми, имеющими хоть какую-то трезвость ума, не как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), но как не более, чем "сказка". Вообще нужно учитывать, что образовательный и интеллектуальный уровень современного человека довольно высок, и его вряд ли может удовлетворить сюсюкание о Боге и Церкви на "птичьем языке" и ворох сомнительных историй, неизвестно откуда взявшихся.
             
5. Часто мы преподносим нашим ближним Церковь как исключительно систему запретов и долженствований. Разумеется, Церковь, как явление, охватывающее все стороны человеческой жизни, не может обходиться без тех или иных дисциплинарных норм. Но всё это в Церкви не самоценно, а подчинено главной её цели - соединению человека с Богом, и в Боге - друг с другом. Где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 7); Господь раз и навсегда установил "правило для всех правил": суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2, 27). Это не значит, конечно, что в Церкви можно вытворять, что взбредёт в голову, или что свобода - это свобода грешить; а значит то, что человек приходит к послушанию Церкви и принятию на себя её правил через осознанную внутреннюю христианскую жизнь. Только тогда внешние формы Церкви наполняются для человека реальным духовным содержанием и охраняют и укрепляют подлинную свободу души во Христе. Кроме того, так как все люди разные, у всех своя мера, то и степень внешней церковности и применимости к каждому дисциплинарных норм Церкви разная, индивидуальная. Смысл Церкви вовсе не в том, чтобы загнать человека в общую всем "схему", но в том, чтобы он, разумно и индивидуально пользуясь теми средствами, которые содержит Церковь, нашёл свой путь ко Христу. В этом проявляется присущее Церкви великое уважение к личности, её свободе, доверие к человеку.
У нас же, к сожалению, как раз уважения к личности маловато. Считается, что в Церкви все должны быть одинаковыми, что для всех людей выписан, в мельчайших подробностях, один только рецепт спасения. Но Церковь - вовсе не казарма, где все обязаны "жить строем". Я как-то разговаривал на эту тему со старым профессором ВУЗа, в котором я учился. Этот умный, добрый и нравственный человек верил в Бога, но к Церкви обращаться не хотел. "Почему?", спросил я его. "Видишь ли, голубчик, - ответил он мне, - достаточно было в моей жизни советского коллективизма; не хочется мне уже никакого другого. Кроме того, я ведь начинал ходить в церковь, когда это стало "можно". Там мне сообщили, что я обязан делать то-то, то-то и то-то; но никто мне не объяснил, почему я это обязан. Я, например, не могу поститься: мой организм не выносит постной пищи, и здоровье у меня слабое. Молодой священник, с которым я говорил, сказал мне, что это всё отговорки, нежелание подвизаться, самолюбие и высокоумие, что пост ещё никому не вредил, что пост вообще лучшее лекарство от всех болезней, а врачей, если они неверующие, и слушать не надо; и что без поста Церковь не разрешает причащаться. Ну, раз Церковь мне не разрешает, то я в неё и не хожу…" Вот пример антипроповеди. Вместо того, чтобы помочь человеку развить, усовершенствовать и "оцерковить" уже имевшуюся у него веру во Христа, её "забили" запретами и непомерными (на тот момент) для этого человека требованиями… а ведь так часто происходит. Люди, слушая нас, думают, что Церковь сводится всего лишь к понятиям "надо" и "нельзя", что она - как некая "клетка", куда человек попадает, дверца за ним захлопывается - и всё, теперь только посты и правила, послушания и отсечения всего, что только можно. Люди боятся, что они потеряют в Церкви свою свободу, - и это опасение имеет основание в нашем, православных, образе восприятия Церкви. Мы думаем, что поменяв свободу на правила и запреты, мы тем самым обретаем "гарантию спасения". На самом же деле "гарантии спасения" не может быть ни в чём внешнем, ни в каких правилах. Спасение наше в том, что в нашем сердце поселяется Святой Дух; а Он живёт в чистоте и свободе; где нет свободы, там и Духа нет.
         
Поэтому надо всегда помнить, что говоря окружающим нас людям о Церкви, нужно знакомить их с Христом, с Его любовью к каждому человеку, вот к нему, к которому сейчас обращена наша проповедь. Нужно говорить об освящающей силе Святого Духа, освобождающей людей от мучительства грехов и горького пленения стихиями мира сего, о том, что в Церкви человек только и обретает подлинную свободу, - а не заваливать всех подряд ворохом схематических бесчисленных и мельчайших регламентаций жизни.
             
6. И, наконец, самое главное. В нас самих мал пример христианской жизни. Люди, к которым мы обращаем наши увещания, вряд ли могут сказать о нас, как о древних христианах: "смотрите, как они любят своего Христа и друг друга". В глазах людей внешних мы - такие же, как и они, а то и хуже; всё наше христианство - в словах. Налицо разрыв между верой и делами, между полнотой истины, содержимой Православною Церковью, и нашей повседневной церковной действительностью, которая в своих крайних (но, увы, не исключительных) проявлениях доходит до националистического магизма православного обряда. Но почему же так? Ведь мы вовсе не злонамеренны, мы любим нашу Церковь, понимаем и чувствуем эти проблемы… но как-то плохо получается у нас быть настоящими христианами. Получается, что жизнь идёт своим чередом ("берёт своё", как говорится), а от Православия нам остаётся только доктрина, которую мы усердно храним, ценим, любим… но не живём ею. В чём же причина такого положения дел? Почему наша церковная жизнь не реализуется в должной мере?
             
Причин, конечно, много; здесь нет возможности разбирать их все. Отмечу две из них: принижение роли Священного Писания и неправильное восприятие Священного Предания Церкви.
             
"Две стихии, Церковь Божию питающие, суть Слово Божие и Таинства", - писал свт. Феофан Затворник. Евангелие и всё Священное Писание дано нам Богом для того, чтобы мы узнавали из него волю Божию и жили в соответствии с ней. Св. Писание поэтому должно преимущественно изучаться христианами. Преп. Серафим Саровский советовал так навыкнуть Новому Завету, чтобы ум как бы "плавал" в словах Писания. Преп. Антоний Великий говорил, что на всякое дело, делаемое нами, мы должны иметь свидетельство Св. Писания. Однако в нашей повседневной жизни оказывается нередко, что не очень-то оно интересно и нужно православным. Не раз я сталкивался с тем, что человек и в Церковь ходит, и в Таинствах участвует, и считает себя православным, и даже активно борется за Православие - а Новый Завет не то что не знает, как должно, но даже и целиком-то не прочитал. Есть и "объяснение" этому: Евангелие-де, идеал, а мы - люди грешные, нам до идеала далеко. - Конечно, Евангелие указывает нам на Идеал - Христа Господа; но само Евангелие вовсе не идеал, а, выражаясь современным языком, точная и неотменимая инструкция жизни, без постоянного соблюдения которой никакое христианство не возможно. К сожалению, когда мы стремимся воцерковить своих ближних, редко мы обращаемся к Св. Писанию. - К одному священнику пришла его прихожанка и говорит: "Батюшка! Что мне с соседкой делать! Не хочет она в Церковь идти. Я ей всяких книжек надавала, а она их прочитала и говорит: ну нет, я в вашу Церковь не пойду". "Что же ты ей дала?", поинтересовался священник. "Хорошие книги, православные", сказала прихожанка. "Про антихриста, Мытарства блаженной Феодоры, Россия перед вторым пришествием, 8000 ответов батюшки на разные вопросы, да много всяких книг". "Почему же ты не дала ей сначала Евангелие?", спросил батюшка. На это ответа на последовало…
               
Между прочим, протестанты подкупают молодёжь в том числе и тем, что они активно изучают Писание. Мы беспокоимся: как нам противостоять сектантам? А вот начать с того, чтобы Евангелие перестало быть для нас только святыней для лобзания, а стало активно воплощаться в нашей жизни - и в образе мыслей, и в образе действий.
                 
Когда мы говорим о Священном Предании, необходимо, по мысли В.Н. Лосского, различать само Предание и его формы. Священное предание есть живая жизнь Святого Духа в Церкви; формы же Предания складываются исторически, выявляя эту жизнь Духа в тех или иных церковных явлениях. Принятие Священного Предания, в этом контексте, означает войти в опыт Церкви, "подключиться" к нему. Это возможно, как я уже говорил, только при условии свободной и ответственной личной нравственной христианской жизни. Формы же Св. Предания указывают рамки, направления, способы, опыт этой внутренней деятельности; но сами по себе эти формы не являются "автоматически" духовными. Они должны быть индивидуально осмыслены и приложены к себе самим христианином.
               
Наша основная ошибка заключается в том, что для нас исторические формы Предания становятся важнее самого Предания. Когда это происходит, тогда Предание лишается жизни, превращается в упомянутую выше "схему", в набор правил, постановлений, запретов, раз и навсегда определённых способов аскетического поведения и т.д. - Преданию всегда свойственно осмысливать современность с точки зрения Христовой Евангельской истины; мы же, принимая за Предание его формы, становимся не способными на это, боимся вопросов, которые ставит перед нами жизнь, уходим от них, ссылаясь, в ответ на новые, никогда ещё в истории не бывшие проблемы, на церковные памятники тысячелетней давности. Это отнюдь не привлекает к нам людей; в глазах их мы совершенно неадекватны обстановке, в которой мы живём. Церковь всегда современна, ибо она есть осуществление вечно-Нового Завета; мы же делаем из неё этнографический музей.
                     
Для многих православных Предание - это повод уйти от реальности, от трезвого восприятия мира в некую механическую мечту, в результате чего мы не получаем плодов духовных, не видим и не имеем настоящей жизни, а сочиняем её себе, как об этом ещё в XIX веке писал свт. Игнатий. А раз в нас не раскрывается духовная жизнь, то мы не можем явить её и другим, ибо дать можно только то, что имеешь сам.
                 
И ещё. Опыт показывает, что труднее всего стать просто нормальным человеком - порядочным, трезвомыслящим, нравственным. Для этого как раз нужен настоящий аскетический подвиг. Такими, между прочим, хотят видеть нас, христиан, и люди внешние, испытывающие огромный дефицит этих качеств в современном обществе. Мы же, становясь православными и погружаясь в дебри аскетической письменности, не только не приобретаем, но и теряем эти качества. Нас интересуют глубины Иисусовой молитвы, абсолютные послушания, мистические духовничества, типиконное постничество, и проч., и проч.; гоняясь за этими журавлями в небе, мы нередко выпускаем из рук синицу обыкновенного человеческого здравомыслия. И получается так, как сказал свт. Василий Великий некоему высокопоставленному чиновнику, начитавшемуся книжек и ушедшему в монастырь: "ты и сенаторство потерял, и монахом не сделался". Один ныне здравствующий митрополит дал такое замечательное наставление новопостриженному иноку: "приобретя Ангельский облик, смотри, не утрать человеческого". И действительно, нередко, к несчастью, так происходит, - в чём и заключается одна из главных причин неуспеха нашей проповеди перед ближними.
             
Итак, начнём нашу миссию с самих себя. Понудим себя для начала быть нормальными людьми. Будем изучать Священное Писание, и понуждать себя жить по нему. Будем стараться понимать, что есть Священное Предание, и не попадаться в плен второстепенных вещей. Будем трезвы. Перестанем быть боязливыми, зашоренными, несвободными людьми. Не будем тяжелы для наших близких, будем стараться делать всем добро, помогать людям. Не будем кичиться нашим Православием, но озаботимся лучше тем, чтобы оно реализовывалось в нас. Станем сами настоящими православными христианами. Явим в самих себе нашу святую Церковь как любовь Христову и жизнь с избытком (Ин.10, 10), - и тогда люди, которым мы от всего сердца желаем спасения, без слов приобретаемы будут, когда увидят наше чистое, богобоязненное житие (1 Петр. 3, 1;2). Только на этом пути возможен сегодня успех православной миссии.
источник

Не мы первые и не мы последние: из опыта протестантской миссии
я
mikha_el
Миссионер умер с мыслью, что его миссия оказалась неудачной.
Leslie_Vanga_Settlement_Africa

Однако спустя 80 лет там, где он когда-то нес служение, далеко в джунглях, обнаружили целую сеть процветающих церквей.

В 1912 году миссионер-медик д-р Уильям Лесли отправился в отдаленный уголок Демократической Республики Конго, чтобы жить там и служить местным племенам. По прошествии 17 лет он вернулся в США – измученный и разочарованный, поскольку был уверен, что не смог оказать надлежащего влияния на людей, чтобы привести их к Христу. Спустя еще девять лет он скончался.

Но в 2000 году одна команда миссионеров, возглавляемая Эриком Рамси (Tom Cox World Ministries), сделала шокирующее, сенсационное открытие. Они обнаружили затерявшуюся в глухомани далеких джунглей сеть растущих, репродуктивных церквей, которые подобно сверкающим бриллиантам окаймляли реку Квилю вдоль берега противоположного Ванги – того места, где когда-то была расположена миссионерская станция д-ра Лесли.


Читать дальше...Свернуть )


Вечер миссионерского служения CNL NEWS
сфи мал
adam_a_nt

О необходимости знания языка для проповеди
труд
adam_a_nt
Оригинал взят у levilla в О необходимости знания языка для проповеди
ПРЕДПИСАНИЕ ПРЕОСВЯЩЕННОГО ПАВЛА, ЕПИСКОПА ЯКУТСКОГО, ...ОТ 20 СЕНТЯБРЯ 1860 Г. ЗА N 155

По уклончивости некоторых градоякутских священно- и церковнослужителей от существенной своей обязанности по воскресным дням вести в Преображенской церкви очередное служение... на якутском языке, чем прямо и ясно доказывается их неуважение воли и настояния самого Высокопреосвященного владыки Иннокентия... Духовное управление имеет учинить следующее:
1) Священнослужителей, поступивших на службу в Якутскую епархию из других губерний, ...обязать подпиской, чтобы они непременно в течение двух месяцев научились отправлять богослужения и читать поучения на якутском языке.
...
3) Дьяконов и причетников, не хотевших доселе научиться служению на якутском языке, обязать подписками же, чтобы и они в течение двух месяцев непременно научились как следует служить по якутски; в противном случае будет доложено Его Высокопреосвященству относительно не хотящих заняться этим делом: не благоугодно ли будет удерживать у них половину доходов в пользу бедных... до тех пор пока не приготовят себя к служению литургии по-якутски...

История катехизации в древней церкви
труд
adam_a_nt
...

Глава вторая. Чудом сохранившиеся фрески: приготовление ко крещению в Римской и Североафриканской церквах (середина II – начало III века)

Историк, работающий с доникейским периодом истории древней церкви (до 325 г.), похож на художника-реставратора, получившего задание восстановить фрески, незначительная часть которых чудом уцелела после землетрясений под несколькими слоями последующих дорисовок. Перед этим художником стоит задача аккуратно удалить последующие наслоения и при этом не повредить оригинал, зафиксировав остатки древнейшего изображения и закрасив нейтральным цветом те места, которые оказались невосстановимы. Работа его, впрочем, на этом не заканчивается. Настоящему художнику требуется также по разрозненным деталям восстановить целое – ведь без этого смысл отдельных частей будет непонятен. А для этого нужно понять замысел создателя фресок. Этот труд требует как чисто технических навыков, так и воображения и умения проникнуть во внутренний мир древнего иконописца. В некоторых случаях нужно честно признаться, что понять ничего нельзя, а потому лучше зафиксировать подлинное, ничего не дорисовывая.

Читать далее
Комментировать

Причины начала христианизации населения Западной Сибири в начале XVIII века
труд
adam_a_nt

В конце XVII в. политика русского правительства по отношению к коренному населению Западной Сибири в XVII в. отличалась веротерпимостью, православные священники крестили автохтонное население Сибири лишь по их просьбе, и по сути дела целенаправленная миссионерская деятельность как таковая отсутствовала, что мы объясняем неопределенностью государственной национальной политики по отношению к нерусскому населению страны. Наблюдались лишь единичные случаи перехода в православие из язычества и мусульманства. Не существовало даже самих понятий: «миссионерская деятельность», «миссионер», «миссионерство». Их появление мы относим к началу XIX в., вероятно они были заимствованы из европейской терминологии, когда на территории России появились протестантские проповедники, начало свою деятельность Библейское общество. В XVII и всего XVIII столетия в обиходе и в официальных документах встречается лишь понятие «проповедничества», «проповеди» и т. п. Но происходит постепенный отказ от такого понятия, как «басурманство», который заменяется на «магометанство». Народности, исповедующие языческие культы, называли «идолопоклонниками», «шаманистами».

Когда Петр I писал Киевскому митрополиту Варлааму Ясинскому (18 июня 1700 г.) о назначении на Сибирскую кафедру митрополита, который «мог Божиею помощью, исподволь, в Китае и в Сибири … закостенелых человек приводить в познание истиннаго Бога», то в послании самодержца отсутствует термин «миссионерство»[1]. Речь идет об одном человеке, но не о кампании, целью которой стала бы христианизация Сибири. Не затрагивается вопрос и о различии вероисповеданий сибирских народностей, исповедовавших мусульманство, буддизм и язычество. По замыслам Петра — все, кто не христианин, должны были принять православие, как основную и единственно правильную веру. И в более поздних царских указах Филофею (Лещинскому) делается различие между «магометанами» и «язычниками», «идолопоклонниками», но опять же термин «миссионерство» не употребляется[2].

[Нажмите, чтобы прочитать]

В течение всего XVIII в. распространение православие в Западной Сибири интерпретируется как «проповедничество». Так в указе Екатерины II за 1764 г. повелевалось в Тобольской епархии быть «для обращения иноверных в христианскую веру и для утверждения в оной … двум проповедникам»[3]. И лишь 24 декабря 1828 г. Св. Синодом был издал указ «Об учреждении в Тобольской и Казанской епархиях миссионеров для обращения в православие иноверцев»[4]. Следовательно институт миссионерства как таковой начал формироваться лишь в начале XIX в., но если подразумевать под миссионерством обращение инаковерующих в православие, то эта деятельность велась в Сибири с заселения ее русским православным населением, то есть с конца XVI в. и в течении всего XVII в., о чем говорит указ времен регентства царевны Софьи 1681 г. о. недопустимость применения силовых методов при совершении крещения лиц нехристианского вероисповедания[5]. Другим указом 1685 г.: «… буде которые иноземцы похотят креститься в православную христианскую веру волею своей и их велеть принимать и крестить, а не волею никаких иноземцев крестить не велеть» подтверждается проведение широкомасштабных акций христианизации[6].

Именно конец XVII в. стал переломным в вопросе христианизации народов Сибири. В начале XVIII в. по инициативе Петра I началась массовая христианизация туземцев Северного Приобья. Если его предшественники ограничивались крещением представителей политической элиты и созданием отдельных христианских центров, то после падения самых сильных северных княжеств (Кодского, Пелымского, Демьянского, Обдорского) и создания в Тобольске, как опорном пункте, центра державного православия, взгляды молодого реформатора оказались направленными на восток и северную часть страны, где население все еще придерживалось «веры отцов» и поклонялось языческим божествам. Березовский протоиерей Михаил Путинцев писал по этому поводу, что на севере Западной Сибири (в Березовском крае) «первые 114 лет со времени покорения русскими северной Сибири … не было даже и миссионеров в собственном смысле»[7]. Крещение язычников Прииртышья и Приобья стало одним из приоритетных направлений в миссионерской деятельности сибирской церкви, известной как «противоязыческая».

Вторая ветвь миссионерства в Западной Сибири, «противомусульманская», оформилась практически одновременно с первой, «противоязыческой». Ислам обрел своих последователей в Западной Сибири несколько ранее, чем православие и не собирался терять своих позиций, обретая паству среди северных (языческих) народов. И хотя прямых столкновений между православным и мусульманским духовенством не происходило, но некая наэлектризованность в начале XVIII в. ощущалась. Петр Буцинский в своем сочинении приводит следующий документ из архива Св. Синода, поступивший из Тобольска, датированный началом XVIII века: «Татары подъезжают к новокрещенным и, смущая, велят именем своего начальника Сабанака церкви жечь, попов и причетников до смерти побивать и кресты побрасать и старую веру держать. Они ж абизы, не ведомо по какому указу, многих остяков пообрезывали, а около Тобольска и крещенных коснулись, и размножают свою проклятую веру»[8]. В челобитной митрополита Филофея (Лещинского) (1703 г.) Петру I предлагалось совсем закрыть в Тобольске мусульманские (татарские) мечети, поскольку «от мечетев церквам Божиим бывает перешкода»[9]. На что Петр велел тобольским воеводам Черкасским по возможности переселить тобольских татар из центра города ближе к реке «и мечеть им сделать там же, и с ними о том поговорить…»[10]. Великий преобразователь не решился вступать в конфликт с сибирскими мусульманами, требует «с ними о том поговорить», то есть разъяснить необходимость их переселения, хотя как глава государства, несомненно, находился на стороне православной церкви. Не вызывает сомнения его позиция в полной христианизации всего населения Российской Империи, что требовало кропотливой и долгой работы и не могло произойти кратковременно. Исходя из этого, сложилось «противомусульманское» направление миссионерства.

Конец XVII в. выявил непримиримость позиций государства и официальной церкви с противниками «никоновской» церковной реформы. Борьба со старообрядцами приобрела весьма жесткий характер: восьмилетняя осада Соловецкого монастыря (1668–1676), костры, доведение узников до смерти голодом – вполне адекватно отражало правительственную политику, наиболее решительной формулировкой которой стали антираскольнические распоряжения времени царевны Софьи[11]. При Петре отношение к старообрядчеству не привело к изменениям в положительную сторону. Если учесть, значительная часть старообрядцев оставалась на позиции немоления за государя, явление несовместимое ни с принципом абсолютной власти монарха, ни с повсеместно внедряемым началом регулярности, то понятно отношение к ним будущего российского императора, неизменное до конца его правления[12].

В Сибири представители церковного раскола в открытую заявили о себе в конце 70-х годов XVII века, произведя 6 января 1679 г «гарь» в Березовской заимке[13]. Административные меры, направленные против них мало что дали. К «увещеванию» воинствующих старообрядцев привлекли клириков официальной церкви, первым среди которых стал митрополит Игнатий (Римский-Корсаков), обратившийся к ревнителям «старинного благочестия» с так называемым «Посланием», где доказывал неправомерность их взглядов[14]. Именно на РПЦ было возложено бремя многовековой борьбы и полемики с церковной оппозицией, где гражданская власть подключалась лишь в тех случаях, когда религиозный конфликт приобретает политическую окраску (как это было, например, в Тарском бунте 1722 г.). В рядовых ситуациях государство ограничивается содействием ей. Многие видные церковные деятели видели в лице старообрядцев непримиримых врагов, с которыми необходимо вести борьбу до их полного уничтожения. К ним можно отнести все того же Филофея (Лещинского), который в своей «Челобитной» Петру предлагал «не покоряющихся домы их разграбляти на Великого Государя, а их смерти предавати»[15]. Но государь отказался от чести принять на себя имущество сторонников раскола, повелев вести расследование по каждому конкретному случаю самосожжений или укрывательства от крещения. Таким образом, сложилось третье основное «противораскольническое» направление миссионерской деятельности РПЦ в Западной Сибири.

Но для начала кампании христианизации в Западной Сибири было мало распоряжений императора и желания сибирских митрополитов, которые первоначально и брали на себя роль проповедников. К этой деятельности требовалось привлечь значительное число образованных служителей церкви, которые могли бы вести проповедовать среди многоязычного аборигенного населения на их родном языке. Для их подготовки необходимо было открытие школы, о чем опять же митрополит Филофей писал в своей «Челобитной». Мотивы открытия школы прямо совпадают с идеями миссионерства: «Для вспоможения Церкви святой и расширения христианской веры школам быть в Тобольску…»[16]. И совершенно верно митрополит заканчивает свою мысль о необходимости обучения проповедников непосредственно в Сибири: «… а без проповедников Слова Божия и учителей школьных … быть невозможно»[17].

Как видим, в начале XVIII в., в связи с исходящей от Петра I инициативой христианизации коренного сибирского населения, сформировались и остались на долгое время практическими неизменными такие приоритетные направления миссионерской деятельности РПЦ в Западной Сибири: «противоязыческое», «противомусульманское», и «противораскольническое».

Причины, побудившие Петра I начать христианизацию края, на наш взгляд, состоят в следующем:


  • для гражданских и церковных властей были нежелательные контакты православного (в основном русского) сибирского населения с аборигенами-язычниками, мусульманами, а так же старообрядцами, что по канонам церкви не только не приветствовалось, но в отдельных случаях было наказуемо согласно правилам Духовного регламента;


  • крещение любого иноверца считалось единственно верным и лицу, побудившему его на этот шаг выражалась церковная благодарность;


  • принявший крещение абориген становился как бы «русским» и обладал всеми правами и обязанностями гражданина Российской империи, в том числе мог быть принят на государственную службу;


  • в связи с усилением российской государственности, где единственной официальной религией являлось православие, возникала необходимость приведения в ее лоно как можно большего числа граждан;


  • старообрядцы представляли не только оппозицию официальной церкви, но и самодержавной власти, что вызвало соответствующую реакцию с ее стороны.


Крещение «иноверцев» было и есть одной из главных основополагающих доктрин христианства и в частности православия. Но именно Петр I наиболее ярко и последовательно осуществил политику христианизации народностей, населявших Приобье и Прииртышье, воспользовавшись этим для укрепления политических и религиозных основ нового имперского правопорядка.

Таким образом, начало миссионерства в Западной Сибири необходимо рассматривать, несомненно, как реформу, имеющую цель приведение всего населения Западной Сибири в православие. Именно тогда были сформированы и получили дальнейшее развитие приоритетные направления миссионерства РПЦ.

Примечания


  1. Сулоцкий А И. Сочинения в трех томах. Т. 2. Тюмень, 2000. С. 20.


  2. Памятники Сибирской истории XVIII века. Кн. I, II. СПб. 1882. С.413-414.


  3. ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 156. Оп. 4. Д. 922. Л. 2.


  4. РГИА. Ф. 796. Оп. 109. Д. 1552. Л. 11.


  5. Малов Е.А. О татарских мечетях в России // Православный собеседник. 1867. Кн. 12. С. 25.


  6. ПСЗ. СПб., 1890. Т. XIV. Примечания 1.


  7. ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 144. Оп. 1. Д. 43. Л. 19.


  8. Буцинский П. Крещение остяков и вогулов (хантов и манси) при Петре Великом. Харьков, 1893. С. 6.


  9. Сулоцкий А.И. Челобитная митрополита Сибирского и Тобольского Филофея Лещинского Петру Великому и ответ сего Государя на нее/ Сочинения в трех томах. Т. 2. Тюмень, 2000. С. 79.


  10. Там же. С.80.


  11. Вургафт С.Г., Ушаков И.А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопед. словаря. М., 1996. С. 249.


  12. Черная Л.А. Отношение Петра Великого в древнерусской культуре // От Нарвы к Ништадту: Петровская Россия в годы Северной войны 1700–1721 гг. Сб-к мат-ов Всерос. науч. конф-ции, посв. 280-летию со дня заключения Ништадтского мира. СПб., 2001. С. 90, 91.


  13. Покровский Н.Н. «Сказки» перед самосожжением // Отечество. Краевед. альманах. Вып. 6. М., 1995. С. 236.


  14. Игнатий, митрополит. Три послания к раскольникам. Казань, 1855. С. 13.


  15. Сулоцкий А.И. Челобитная митрополита Сибирского и Тобольского Филофея Лещинского Петру Великому и ответ сего Государя на нее: Сочинение в 3т.: Т. II. Тюмень, 2000. С.82.


  16. Сулоцкий А.И. Указ. соч. С. 73.


  17. Сулоцкий А.И. Челобитная митрополита Сибирского и Тобольского Филофея Лещинского Петру Великому и ответ сего Государя на нее/ Сочинения в трех томах. Т. 2. Тюмень, 2000. С. 73-74.


В.Ю. Софронов

Сибирская Заимка / Образование и Православие

http://www.orthedu.ru/kraeved/9901-14.html


Опыт миссионерской практики и миссии: протестанты.
я
mikha_el
Оригинал взят у missiana в Меня с юбилеем!)) миссионерским)
Милые детишки на фотах ниже – группы студентов из миссионерских школ со всего мира.

Они напомнили мне одну жуткую годовщину! Впервые я оказалась в Монголии точно таким же образом ровно 20 лет назад. В апреле 1994 года. Во время миссионерской 3-х недельной практики по окончании миссионерской школы. Нас тогда было 6 человек, все девушки, от 17 лет и старше.
Ребята на фотах такого же возраста, какого были и мы. Путешествие казалось мне не более, чем приключением. Но приключение превратилось в целую жизнь.


В такие моменты я часто вспоминаю, как лет 10 назад сын Даниил (1998-го года рождения) вдруг издал вопль прозрения:
- Обалдеть! Я же в прошлом веке родился!!! А мама с папой вапще в позапрошлом!!!!


Вот такая молодежь мне очень нравится. Интернационально-дружная. Светящаяся добротой и счастьем. Стремящаяся нести свет и любовь.
Читать дальше...Свернуть )

Что-то мне это шествие напоминает...
труд
adam_a_nt
Или советскую демонстрацию, или православный крестный ход с молебном в конце =))
А в целом - неплохо, внимание народа привлекает.
             
Пасха 2014 в Ангарске
Действие происходит на одной из центральных площадей города

Традиция, если она хорошая - это просто замечательно. Вот, например, пасхальное шествие в Ангарске, которое проводится уже много лет, являет собой пример исключительно хорошей традиции.
Ангарские евангельские церкви справляют праздник воскресения Иисуса Христа в совместном шествии по улицам города, а затем молятся о нуждах жителей Ангарска, России, а в этом году еще и о нуждах жителей Украины. Благословляют власти, молятся о спасении людей, и конечно же, славят Бога!
[Нажмите, чтобы прочитать]
Все это действие происходит на одной из центральных площадей города, так что свидетелями торжеств становится большое количество людей, и к ним направлена проповедь епископа Анатолия Боярчука, в которой он предупреждает  жителей города о необходимости задуматься о своей жизни, о том, где мы будем проводить вечность. Заканчивается все действие молитвой покаяния и отпусканием белых шаров, с которыми верующие проходили по улицам города. Эти шары символизируют молитвы. направленные к Господу. Смотрится все это очень красиво и торжественно.
По мнению руководства церкви, такие шествия угодны Богу, так как они привлекают внимание к Иисусу, Тому, Кто подарил человечеству его главную и единственную надежду: возможность воскресения и жизни вечной с Господом Иисусом Христом. Стоит добавить, что в этом году появилась еще одна хорошая традиция, по крайней мере, хочется в это верить. Молодежь церкви "Благословение" накануне Пасхи совершила велопробег по  улицам города. Молодые люди и девушки пели псалмы, молились, приглашали жителей на шествие и провозглашали воскресение нашего Господа.
Итак, праздник состоялся, и его главным итогом, думаю, стоит считать даже не то количество верующих людей, которые вышли на улицы города, но те сердца, которые приобрели в этот день самое главное богатство - мир с Богом. О них и будем молиться и будем им служить для того, чтобы однажды обретенное спасение не было утеряно в мирской суете. Христос воскрес!--

               

Руководитель молодежного служения РЦ ХВЕ призывает выйти на Пасхальную евангелизацию
труд
adam_a_nt
Baznica.infoРуководитель молодежного служения РЦ ХВЕ призывает выйти на Пасхальную евангелизацию
Editor,
04 апреля, 09:13

Дорогие пасторы, молодёжные лидеры, братья и сёстры! Мы живём в удивительное время никогда в истории России не было такой свободы для проповеди Евангелия, как сегодня. Законы Российской Федерации дают возможность открыто провозглашать Добрую Весть о спасении каждому человеку. Мы как церковь не должны упускать...

Целые семьи в Саудовской Аравии обращаются в христианство
труд
adam_a_nt

Григ Карнагам, писатель и эксперт всемирной организации «ОМ», совершил поездку на Ближний Восток в октябре пошлого года, итогом которой стала удивительная статья об истории обращения десятков мусульман-арабов в христианство.

Много ли христианских миссионеров проживает на территории Ближнего Востока? Безусловно, немало (хотя и не так много, как хотелось бы). Мы знаем об их местонахождении, подчас даже об их именах — но, к сожалению, мало кто понимает, какими трудами они заняты вот уже много лет подряд. На сегодняшний день их основная работа заключается не столько в проповеди Евангелия мусульманскому большинству населения, сколько в поддержке веры христиан-неофитов, недавно вступивших на путь Христов, переступив через немыслимые социальные и психологические преграды. Все приведенные ниже удивительные истории были поведаны мне ближневосточными проповедниками со слов самых обычных христиан, имена которых, конечно же, мы вынуждены скрыть из соображений безопасности.

Перед тем как начать свой рассказ, лишь замечу, что раньше мы, как правило, слышали об обратившихся в христианство мужчинах; но сегодня ситуация несколько изменилась: быть может, благодаря возможностям интернета, женщины-мусульманки часто, пусть и скрытно, обращаются в веру Христа. Сам я переписывался с девушкой, которая приняла Благую весть после ознакомления с христианскими сетевыми ресурсами, и до сих пор не встречала, по ряду причин, ни одного христианина лицом к лицу. Сегодня она ожидает совершения над собою крещения, а также сочиняет удивительные духовные стихотворения — и ее интернет-друзья пишут на них музыку, загружая записи на Youtube.

Читать далее
     

Повесть о собачке и мячике. Как моя дорога в научных поисках привела меня к Православию
труд
adam_a_nt
Повесть о собачке и мячике. Как моя дорога в научных поисках привела меня к ПравославиюЛюди приходят ко Христу разными дорогами. Кому-то это может показаться странным, но мой путь в Православную Церковь проходил через науку: высшую математику и информационные технологии. Причем, хотя я родился и вырос в православной стране, но открыл для себя Православие только после того, как переехал в страну протестантскую. Об этом, по просьбам друзей, мне и хотелось бы рассказать.

По Святым местам. Алтай. Духовная миссия (видео)
труд
adam_a_nt

Кто спасет брахмана
труд
adam_a_nt
Интервью со священником Вячеславом Распутиным о реалиях церковной жизни в Индии

О реалиях церковной жизни в Индии корреспонденту газеты «Спасъ» рассказал руководитель Миссионерского отдела Петрозаводской и Карельской епархии священник Станислав Распутин.
Часовня на крыше
– Как вы с Русского севера попали в Индию?
– Миссионерской деятельностью я занимаюсь уже давно – скоро будет пятнадцать лет. Промыслом Божиим год назад, осенью, совершил первую миссионерскую поездку за рубеж, как раз в Индию. Группа индийцев – часть из них исповедовали англиканство, часть были индуистами – решили принять Православие. И по благословению священноначалия я поехал в Индию их крестить. Потом была еще одна поездка – в июле этого года.
– По какому принципу выбираются места, которые посещает священник?
– Едем туда, где есть поле для миссионерской деятельности: живут наши соотечественники либо индийцы, которые хотят принять или уже приняли Православие и нуждаются в пастырском окормлении.
Первый раз я ездил в три места. В Мумбай – это экономическая столица Индии, в город Чандрапур – это индийская глубинка. Третье место — город Бангалор, южная часть Индии, тоже один из крупных экономических центров. В этом городе живет чудесно обратившийся в Православие брат Силуан. Ему 36 лет, работает в банке. Это современный, состоятельный, образованный человек. Родился в католической семье, был католиком всю свою жизнь, но путем духовных исканий пришел к Православию. Переход для него был сопряжен с большими трудностями. В Дели имеется православный приход, но священник там постоянно не живет, и Силуану пришлось ехать в Таиланд, для того чтобы его миропомазали и приняли в Православие.
В Чандрапуре перешли в Православие бывший англиканский епископ по имени Рохан Нехамайя и с ним пять его священников вместе со своими общинами. Сейчас там пять приходов общей численностью около ста пятидесяти человек, хотя приняты через миропомазание были лишь сто человек. Просто не все в прошлый мой приезд смогли принять это таинство. И Рохан, и священники были приняты как миряне, поэтому они сейчас выполняют роль приходских старост.
   
Читать далее
                  

Катехео: В Кузбассе прошла благотворительная акция по раздаче Евангелия
труд
adam_a_nt
Катехео: В Кузбассе прошла благотворительная акция по раздаче Евангелия
фото mitropolit.info

Нужна ли миссия вообще, и что это такое?
труд
adam_a_nt
фото pravmir.ru

О том, какой должна быть современная миссия — священник Димитрий Березин, секретарь Миссионерского отдела Московской епархии, настоятель Казанского храма с. Молоково.

Нужна ли миссия?

Давным-давно назрела необходимость в дискуссии, общении и совместном размышлении внутри Церкви о необходимости, границах и формах современной миссии.

Существующие средства вроде блогов и соцсетей дают нам прекрасный инструмент для публикации своих мыслей, обозначения понравившихся материалов, оставления комментариев вроде «+100500» для особо понравившихся и комментариев вроде «автор — дурак (модернист, либерал, фарисей, миссиофоб и другие страшные слова)» для не понравившихся. Но, к сожалению, публикации в соцсетях не приводят к серьезным обстоятельным диалогам.

Давайте поразмышляем. Нужна ли миссия вообще, и что это такое?

Традиционно под миссией понимается несение света веры Христовой людям, не знающим о Христе или знающим о Нем неверно.

Первых в наше время надо долго и сложно выискивать. Можно задать риторический вопрос: «Кто в наше время не слышал о Христе?». Но ведь «слышать» и «знать» — разные понятия.

Вторых же великое множество ходит вокруг нас. Каких только версий не услышишь в разговорах «на религиозную тему». Скажу одновременно крамольную мысль: а может ли каждый из нас, знающих о Христе, сказать, что знает о Нем верно? Я говорю в данном случае не только про уровень владения догматическим богословием, но и про молитву — кто скажет, что умеет молиться? А между тем, по словам аввы Евагрия Понтийского: «Богослов — тот, кто правильно молится». Таким образом, во вторую группу попадает великое множество народа: от представителей других религий, а также сект, агностиков, атеистов, до номинальных православных.

Читать далее

Как сегодня говорить о Боге?
труд
adam_a_nt

Может ли Бог стать предметом беседы? Обычно сложностей с этим не испытывают два типа людей: фундаменталисты и атеисты. Делают они это часто, но совершенно бездумно. Возмутиться этим могут опять-таки две группы: агностики и христиане с верой в душе. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги «Как сегодня говорить о Боге?» (Comment parler de Dieu aujourd'hui?).

Что значит, «как»?

Сначала мне хотелось бы подробнее разобраться с заданным мне вопросом. Прежде чем ответить на него (если ответ вообще существует), я сам задам о нем вопросы, но не для того, чтобы отмахнуться от него, а для того, чтобы лучше проявить его вопросительную сущность. Что в первую очередь бросается в глаза в формулировке? В ней содержится несколько спорных предпосылок. Мне удалось выявить как минимум три.

Первая заключается в том, что мы задаем вопрос «как», а не «почему» или «что значит» говорить с Богом (или даже «Кто такой Бог?» и «Что значит говорить?»). Все выглядит так, словно все вопросы «что» и «почему» уже решены. Словно мы заранее знаем, о чем идет речь и что нужно сделать, а сейчас остается лишь понять, как это сделать, то есть задуматься о средствах.

Вопрос из серии «как» — разумеется, очень важный вопрос. Он ориентирует нас напрямую на практику, тогда как «что» и «почему», к большому сожалению, оставляют нас на уровне теории: я пытаюсь понять, что это и почему оно существует, я пытаюсь обрести знание, а не перехожу к конкретным действиям. «Как» заставляет нас выйти из спекулятивных и абстрактных размышлений и напрямую перейти к конкретике нашего существования.

[Нажмите, чтобы прочитать]

Как бы то ни было, современной науке нередко свойственна тенденция игнорировать «что» и «почему» в угоду «как». Она больше не спрашивает «почему это так?», а хочет знать «как это работает?», чтобы тем самым еще больше укрепить свои позиции в мире. Это, вне всякого сомнения, очень полезно, но в то же время ограничивает наши взгляды чисто утилитарным подходом. Подобную точку зрения можно назвать «функциональной» или «технической». Его основополагающий вопрос оставляет позади старую метафизическую блажь: В чем причина вещей? Она находит отражение в прагматических понятиях, чей конкретный и конструктивный характер немедленно бросается в глаза: Где пульт?

Поставить «как» перед «почему» означает поддаться этому культу пульта. Подобное случается даже в церкви. Многие полагают, что решающий момент в «новой евангелизации» (то есть, то, что делает ее по-настоящему «новой») заключается в принятии «новшеств», улучшении наших методов общения и взаимодействия, освоении новых технологий. Раз Евангелие само по себе действует уже не слишком эффективно, значит, ему нужно больше мультимедийности, страничка Бога в Facebook, Святой Дух в Twitter, благая весть на информационных ресурсах…

Вся наша жизнь катится по этим рельсам. Мы создаем все новые средства, но, как нередко бывает, эти средства превращаются в самоцель. Они становятся все совершеннее и расширяют наши «возможности», хотя на самом деле лишь отвлекают нас от потери всяческого смысла. Хвалебная биография (если не сказать «житие») Стива Джобса и гремящая глава надкусанного яблока представляют собой прекрасный пример этой безумной тенденции: мы больше не знаем, о чем нужно говорить, и говорим лишь ради самого разговора. Нужно, чтобы люди общались друг с другом, и чтобы средство общения становилось все шире и привлекательнее. Оно становится столь привлекательным, что превращается в препятствие для общения, а его широта и текучесть лишают нас всего прочного и незыблемого. Пульт в ваших руках, и, каким бы ни был канал, вы же легко можете его переключить. Мультимедиа — это вещь в себе: нам все равно несет ли она в себе нечто стоящее, главное, чтобы было больше «лайков» и «фана»…

Она лишает себя всяческого содержания, но эта пустота не вызывает тревогу, а служит для развлечения: средство без цели всегда выглядит забавнее. Поэтому вы даже не замечаете находящихся рядом людей, настолько вас привлекает зажатый в руке экран. Ведь разве цифровые аватары этих людей не интереснее грубых и приземленных тел, которые даже нельзя скачать? Кроме того, что вы себе говорите? Что разговор опасен. Потому что он может так или иначе напомнить вам, что вы скоро умрете. Наверное, необходимость смотреть человеку в лицо заставляет вас задумываться о жизненных проблемах. И, значит, лучше всего будет отдалиться и общаться с ним на форуме, в чате, выкладывать на стенах видео… То есть, делать все, чтобы средства вашего общения скрывали его пустоту, отсутствие всяческого наполнения.

Таким образом, начиная с вопроса «как», мы отметаем в сторону «что» и «почему». Мы пытаемся понять, как говорить о Боге в этот век высоких технологий, однако этот век победил, незаметно обратив нас в свою веру.

Фабрис Хаджадж (Fabrice Hadjadj) — публицист и драматург, глава Европейского института антропологических исследований в Фрибуре.

7 января

Источник: "ИноСМИ.ru"/"Atlantico", Франция
отсюда